ડો આંબેડકરે ફક્ત બૌદ્ધ ધમ્મ ની જ પસંદગી કેમ કરી??

૧૯૩૫ માં હિન્દૂ તરીકે નહીં મરવાની પ્રતિજ્ઞા લીધા બાદ, ૧૯૫૬ માં બાબાસાહેબ ડો આંબેડકરે ફક્ત બૌદ્ધ ધમમ ની જ પસંદગી જ કેમ કરી?? કેમ તેઓ ને ફક્ત બૌદ્ધ ધમ્મ અંગીકાર કરવા યોગ્ય લાગ્યો??
આ પ્રશ્ન નો જવાબ બાબાસાહેબ ડો આંબેડકર ના લેખ "બુદ્ધ ઔર ઉનકે ધમમ કા ભવિષ્ય" માંથી મળે છે..
આ લેખ કલકત્તા ની મહાબોધી સોસાયટી ના માસિક લેખ માં ૧૯૫૦ ની સાલ માં પ્રકાશિત થયો હતો, જે વોલ્યુમ ૧૭ ના ભાગ ૨ માં સંકલિત છે..
આ લેખ માં બાબાસાહેબ એ વિશ્વ ના ચાર પ્રચલિત ધર્મ બૌદ્ધ, ઈસાઈ, ઇસ્લામ અને હિન્દૂ ની તુલના કરી છે.. અને આ ચારેય ધર્મ ને વિવિધ કસોટીઓ પર તપાસ્યા છે.. અને આમાં બૌદ્ધ ધમમ એમની કસોટી પર ખરો ઉતર્યો હતો..

• બુદ્ધ ના માનવીય રૂપ થી બાબાસાહેબ આકર્ષિત થયા હતા.. જ્યારે અન્ય ધર્મ ના સંસ્થાપકો એ પોતે ઈશ્વર, ઈશ્વર ના દૂત કે ઈશ્વર ના સંતાન હોવાની વાત કરી છે, ત્યારે બુદ્ધ એ પોતાને ફક્ત સામાન્ય માણસ ગણાવ્યા છે..
• બુદ્ધ એ ક્યારેય મુક્તિદાતા હોવાનો દાવો નથી કર્યો.. બુદ્ધ કહે છે કે, હું મુક્તિદાતા નહીં ફક્ત માર્ગદાતા જ છું.. હું ફક્ત રસ્તો બતાવી શકું છું, પરંતુ એના પર ચાલવાનું તો તમારે પોતે જ છે.. બુદ્ધ એ પોતાના ધમમ માં એક મનુષ્ય તરીકે મુક્તિદાતા અને માર્ગદાતા નો ભેદ સ્પષ્ટ કરી ને એક માનવ ધર્મ આપ્યો..
• બુદ્ધ નો ધમમ તર્ક અને અનુભવ પર આધારિત છે, નહીં કે વિશ્વાસ અને શ્રદ્ધા પર!! ગૌતમ બુદ્ધ એ કહ્યું છે કે, તમે કોઈ પણ વાત ને એટલા માટે ના માનશો કે એ કોઈ સાધુ, સંત કે મહાપુરુષ એ કહેલી છે.. એ વાત ને પોતાની બુદ્ધિ અને તર્ક ની કસોટી પર ચકાસો અને યોગ્ય લાગે તો જ માનો.. આમ બુદ્ધ એ પોતાના અનુયાયીઓ ને પ્રશ્ન કરવાની છૂટ આપી છે.. વધારામાં પોતાના પરિનિર્વાણ સમયે પોતાના અનુયાયીઓ ને બુદ્ધ એ કહ્યું હતું કે, "વિશેષ સમય અને સ્થિતિ પ્રમાણે જો એમની શિક્ષાઓ સટીક માલુમ ના થાય તો તેઓ તેમાં સુધાર કરી શકે છે અને અમુક વાતો ત્યાગી પણ શકે છે.."
• બુદ્ધ ના ધમમ માં સુધાર, સંશોધન અને વિકાસ ની સંભાવના છે.. બાબાસાહેબ આંબેડકર લખે છે કે બુદ્ધ ઇચ્છતા હતા કે, ભૂતકાળના મૃતદેહો તેમના ધમમ ઉપર બોજ ન બનવા જોઈએ. તેમનો ધર્મ સદાબહાર અને સર્વકાળ માટે ઉપયોગી બને.આ જ કારણ હતું કે તેમણે જરૂરિયાત વખતે તેમના અનુયાયીઓને ધમમ ને સંવારવાની અને સુધારવાની સ્વતંત્રતા આપી. તે લખે છે કે 'બીજા કોઈ ઉપદેશકે આમ કરવાની હિંમત દર્શાવી નથી.'

વિશેષ માં બાબાસાહેબ એ બુદ્ધ ની એ શિક્ષા તરફ પણ ધ્યાન દોર્યું કે, બુદ્ધ એ ફક્ત અહિંસા ની શિક્ષા નથી આપી.. બુદ્ધ એ સમાનતા ની શિક્ષા પણ આપી છે; ફક્ત પુરુષ-પુરુષ વચ્ચે જ નહીં પણ સ્ત્રી-પુરુષ વચ્ચે ની સમાનતા પણ..
એક તરફ જ્યાં હિન્દૂ ધર્મ માં શુદ્ર અને સ્ત્રીઓ ને ફક્ત દાસ ગણવામાં આવ્યા હતા, તમને ઉપદેશ દેવાનો કે સન્યાસી થવાનો અધિકાર નહોતો; બુદ્ધ એ પોતાના ભીખ્ખુ સંઘ માં શુદ્રો ને પણ સામેલ કર્યા તેમજ સ્ત્રીઓ ને પણ ભિક્ષુણી બનવાના અધિકાર આપ્યા.. આમ બુદ્ધ સમાનતા ના સમર્થક હતા, અને બાબાસાહેબ ની દ્રષ્ટિ માં સમાનતા એ કોઈ પણ ધર્મ નું મહત્વ નું અંગ હોવું જોઈતું હતું..

'બુદ્ધ અને તેમના ધમમ નું ભવિષ્ય' શીર્ષકના લેખમાં, બાબાસાહેબ ડો આંબેડકર કહે છે કે ધર્મને વિજ્ઞાન અને તર્કની કસોટી પર ખરું ઉતરવું જોઈએ. તેઓ લખે છે કે 'જો ધર્મ એ ખરેખર કામ કરવું હોય તો તે બુદ્ધિ અથવા તર્ક પર આધારિત હોવું જોઈએ, જેનું બીજું નામ વિજ્ઞાન છે.' તેમાં ફક્ત નૈતિકતા હોવી પૂરતું નથી. તે નૈતિકતાએ જીવનના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો - સ્વતંત્રતા, સમાનતા અને ભાઈચારોનું પાલન કરવું જોઈએ.'
બાબાસાહેબ આંબેડકરે ૧૯૩૫ ની યેવલા પરિષદ માં પોતાનો હિન્દુ ધર્મ છોડવાની જાહેરાત કરી, પરંતુ તેમણે 1956 માં ધર્મ પરિવર્તન કર્યું. આ દરમિયાન, તેમણે બધા ધર્મોનો અભ્યાસ કર્યો અને ત્યારબાદ તેમના પોતાના અનુસાર શ્રેષ્ઠ ધર્મની પસંદગી કરી; સાથે સાથે જ અલગ અલગ સમુદાય ના લોકો વચ્ચે જઈ સભાઓ કરી આ ઐતિહાસિક ઘટના માટે ની પૃષ્ઠભૂમિ તૈયાર કરી. સારા અને કલ્યાણકારી ધર્મની તેમની શોધ તેમને બૌદ્ધ ધમ્મ તરફ દોરી ગઈ. તેથી તેમણે તેમના અનુયાયીઓ સાથે બૌદ્ધ ધમ્મ અપનાવી લીધો. એક રીતે આ ધર્મપરિવર્તન નહીં પણ, બહુજનો ની પોતાના મૂળ ધર્મ માં ઘર વાપસી હતી..
"આ કોઈ ઘટના કે અત્યાચાર ના લીધે કરેલું ધર્મપરિવર્તન નહીં પણ, વૈચારધારા આધારિત પરિવર્તન હતું.. અને વિચારધારા ના આધાર પર થતા આંદોલનો લાંબો સમય, કઠિન પરિશ્રમ અને ત્યાગ માંગી લે છે.."

- કુંદન

राजनैतिक क्रांति के सन्दर्भ में बाबासाहब के विचार..

By Kundan Kumar
लाहौर जातपांत तोडक मंडल १९३६ के वार्षिक सम्मलेन की अध्यक्षता करने के लिए बाबासाहब डॉ आम्बेडकर को आमंत्रित किया गया था, उसके लिए बाबासाहब डॉ भीमराव आम्बेडकर ने भाषण तैयार किया था.. सम्मलेन रद किये जाने की वजह से यह भाषण पढ़ा नहीं जा सका, लेकिन यह एक बहोत ही महत्वपूर्ण और वैचारिक दस्तावेज है, जो जातिभेद का नाश करने के लिए और स्वतंत्रता समानता बंधुता से परिपूर्ण समाज की रचना में बहोत ही सहायक हो शकता है.. 

बाबासाहब लिखते है की, “इतिहास सामान्यतः इस प्रस्ताव को बल देता है की, राजनितिक क्रांतिया हमेशा सामाजिक और धार्मिक क्रांतियो के बाद हुई है..” इस बात के समर्थन में बाबासाहब ने कुछ द्रष्टान्त दिए है, जो की विश्व में बहोत हि मशहूर है.. 

१) लूथर द्वारा आरम्भ किया गया धार्मिक सुधर यूरोप के लोगो की राजनितिक मुक्ति का अग्रदूत था.. 

२) इंग्लेंड में प्युरिटनवाद के कारण राजनितिक स्वतंत्रता की स्थापना हुए.. प्युरिटनवाद ने नए विश्व की स्थापना की.. प्युरिटनवाद ने ही अमेरिकी स्वतंत्रता संग्राम को जीता.. प्युरिटनवाद एक धार्मिक आन्दोलन था..

३) अरबो के राजनितिक सत्ता बनने से पहले वे पैगम्बर मुहम्मद साहब द्वारा आरम्भ सम्पूर्ण धार्मिक क्रांति से गुजरे थे.. 

यहाँ तक की भारतीय इतिहास भी इसी निष्कर्ष का समर्थन करता है..

४) चन्द्रगुप्त द्वारा संचालित राजनितिक क्रांति से पहले गौतम बुद्ध की धार्मिक और सामाजिक क्रांति हुई थी.. 

५) शिवाजी के नेतृत्व में राजनितिक क्रांति भी महारास्ट्र के संतो द्वारा किए गए धार्मिक और सामाजिक सुधारो के बाद ही हुई थी.. 

६) सीखो की राजनितिक क्रांति से पहले गुरु नानक द्वारा की धार्मिक और सामाजिक क्रांति हुई थी.. 

इन उदाहारण से यह बात प्रकट होती है की, “जनता के राजनीतिक विस्तार के लिए मन और चेतना की मुक्ति आवश्यक व् प्रारंभिक है..”

यह बात बाबासाहब ने १९३६ में लिखी थी, और यह ग्रन्थ आज “ANNIHILATION OF CASTE” यानि “जातिभेद का बिजनाश” के नाम से प्रसिद्ध है.. अपने पुरे जीवनकाल में बाबासाहब ने इस जातिभेद का नाश कर एक समतामूलक समाज की रचना के लिए कार्य किया.. २ वर्ष ११ महीने और १८ दिवस के अथाग परिश्रम के बाद बाबासाहब ने विश्व का सबसे बड़ा लोकशाही बंधारण लिखा, जिसमे इस जातिविहीन राष्ट्र की संकल्पना समाविष्ट की उन्होंने.. 

१९५६ में बाबासाहब के परिनिर्वाण के बाद उनका ये कारवां कुछ रुक सा गया था, जिसे बहुजन नायक मान्यवर साहब कांशीराम ने आगे बढाया.. मैने ऐसा कई लोगो से सुना है की, बहुजन नायक मान्यवर साहब कांशीराम ने अपने पुरे जीवन काल में “जातिभेद का बिजनाश” पुस्तक का अध्ययन कई बार किया था, और जब पहली बार उनके एक साथी ने उन्हें यह किताब दी थी तब, एक ही रात में उन्होंने इस किताब को सात से आठ बार पढ़ा था.. 

इसी ग्रन्थ को पढ़कर बहुजन नायक मान्यवर साहब कांशीराम ने, अपने साथियों के साथ मिलकर १९७८ में बामसेफ (BAMCHEF - All India Backward and Minority Communities Employee’s Federation) की स्थापना की, जो की एक सम्पूर्ण बिनराजकीय संगठन था, जिसके तहत उन्होंने गैरराजनीतिक और सामाजिक जड़े मजबूत करने का कार्य किया.. उसके बाद उन्होंने DS4 (दलित शोषित समाज संघर्ष समिति) और १९८४ में बसपा (बहुजन समाज पार्टी) की स्थापना की, जो की एक राजकीय संगठन था, और आज भारत देश की तीसरे नम्बर की सबसे बड़ी राजकीय पार्टी है.. 

बामसेफ के माध्यम से बुद्ध, फुले, बिरसा, शाहू, आम्बेडकर, कांशीराम की मानवतावादी बहुजन विचारधारा के माध्यम से सामाजिक जड़ें मजबूत करने के बाद ही, साहब कांशीराम ने राजनीती में कदम रखा, और बसपा से माध्यम से बहुजनो को सत्ता तक पहुँचाया, जिसके लिए बाबासाहब कहा करते थे की, “जाओ और जाकर, अपने घर की दीवारों पर लिख दो की, मुझे इस देश की शासक जमात बनना है..”, “Political Power is the Master Key..”

साहब कांशीराम कहते थे की, “जिस समाज की गैरराजनीतिक जड़े मजबूत नहीं होती, वो समाज राजनीती में कभी सफल नहीं हो शकता..” एक तरफ से देखा जाये तो यह बाबासाहब के कथन, “राजनितिक क्रांतिया हमेशा सामाजिक और धार्मिक क्रांतियो के बाद हुई है..” का पूर्ण समर्थन करता है..

भारत के इसाईयो को बाबासाहब की सलाह

Translated By Kundan Kumar
जनवरी 1938 में सोलापुर में, ईसाइयों से बात करते हुए डॉ बाबासाहेब अंबेडकर ने घोषणा की थी कि तुलनात्मक धर्म के अपने अध्ययन से वे यह कह सकते हैं कि केवल दो व्यक्तित्व उन्हें मुग्ध/आकर्षित/मोहित करने में सक्षम है - बुद्ध और इशु.. यहां डॉ अंबेडकर के भाषण के कुछ अंश हैं..
भारतीय इसाईओ को शोलापुर में दिए भाषण का अंश, जो 05/02/1938 को “जनता” में प्रकाशित हुआ, और “ज्ञानोदय” में दोबारा प्रकाशित हुआ -

दुनिया में उपलब्ध धर्मों और व्यक्तित्वों से, मैं केवल दो- बुद्ध और इशु को धर्मान्तरण के लिए उचित मानता हूं.. मेरे और मेरे अनुयायियों के लिए, हम एक एसा धर्म चाहते हैं, जो पुरुषों में समानता की स्वतंत्रता को सिखाये, और शिखाये की एक मनुष्य को दुसरे मनुष्यों पुरुषों और भगवान के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, कैसे एक बच्चे को पिता के साथ व्यवहार करना चाहिए, आदि..

मिशनरी लोको को लगता है की, उनका काम ख़त्म हो गया जब वो अश्पृश्य मै से इसाई में परिवर्तित हो गए.. वे अपने राजनीतिक अधिकारों की देखभाल नहीं करते हैं.. मै इसे इसाईयो में सबसे बड़ी खामी मानता हु, क्योंकि आज तक वो लोग राजनीती में शामिल नहीं हुए है.. किसी भी समुदाय के लिए, राजनितिक समर्थन के बिना टिक पाना बहोत ही मुश्किल है.. हम, अस्पृश्य, हालांकि अज्ञानी और अशिक्षित हैं, हम आंदोलन में हैं.. यही कारण है कि विधानसभा में हमारे पास 15 सीटें हैं.. विद्यार्थियो को शिष्य्वृति मिल रही है, सरकारी छात्रालय है, लेकिन इसाई विध्यार्थियो के मामलो में एसा नहीं है.. एक अश्पृश्य विद्यार्थी जिसे शिष्य्वृति मिलती है, अगर वो धर्म परिवर्तन करता है तो उसकी शिष्य्वृति बंध हो जाती है, हालाँकि उसकी आर्थिक स्थिति समान ही रहती है.. अगर आप लोग राजनीती में होते तो, इन चीजो का विरोध हो शकता..

“आपका समाज शिक्षित है.. सेंकडो लडको और लडकियों ने मेट्रिक पास किया है.. अशिक्षित अछूतों से विपरीत, वो लोग इस अन्याय के खिलाफ संगठित नहीं हो पाए है.. अगर कोई लड़की नर्ष या कोई लड़का शिक्षक बनता है, वो अपने निजी मामलो में फंश जाते है, वो सामाजिक मामलो में लिप्त नहीं होते.. यहां तक कि क्लर्क और अधिकारी भी अपने काम में व्यस्त हैं और वह सामाजिक अन्यायों की उपेक्षा करते है.. आपका समाज बहोत ही शिक्षित है, लेकिन आप में से कितने जिल्ला न्यायाधीश या मजिस्ट्रेट है?? में आपको बताना चाहता हु की, ये सब आपकी राजनितिक उपेक्षा की वजह से है, क्योंकि वहा प्र आपके अधिकारों के लिए बोलने वाला कोई नहीं है..” [Ganjare vol. III. p.142]

Note: Translation of Original Article "Dr. Babasaheb Ambedkar's advice to Christians of India, which they have ignored". I have tried my best to translate this into Hindi, however, there may be some differences, so for the better understanding on this topic, original article by the author in English is final.

बाबासाहब और बौद्ध धम्म..

By Kundan Kumar


बाबासाहब आम्बेडकर सिर्फ एक महान विचारक ही नही, बल्कि कार्य करने वाले भी थे। उन्होंने सोचा कि उनके चारो और क्या हो रहा है और उनके पास थे उन सभी संसाधनों और ऊर्जा से हस्तक्षेप भी किया। उनका दिमाग ना तो इतिहास में फंसा था या फिर ना तो भविष्य में आने वाले परिणामो के बारे में चिंतित था, क्योंकि उनकी खोज थी मुक्ति के लिए, स्वतंत्रता के लिए, प्रत्येक व्यक्ति के उच्च संभावना की प्राप्ति के लिए और प्रत्येक समाज के लिए जो अमानवीय संस्थानों में दबा हुआ है।

इसलिए, निर्वाण के लिए उनका मार्ग एक दर्शनशास्त्र से निर्देशित किया गया, जिसमे मुक्त प्रकृति है। एक विचारधारा जिसने बाबासाहब को निर्देशित किया, वो बुद्धिस्ट विचारधारा थी। वह बहुत पढ़े लिखे व्यक्ति थे और गहरी सच्चाई को समझने और उसे पचाने वाला दिमाग था उनके पास।

उन्होंने बुद्धिसम का मार्ग क्यो चुना, यह सिर्फ एक व्यक्तिगत ही नही बल्कि सामाजिक दर्शनशास्त्र है?? यह एक बहोत ही गहरा सवाल है लेकिन उसे समझने के लिए कुछ पृष्ठभूमि की जरूरत है।

1) भारत का इतिहास और कुछ नही, बौद्ध धम्म और ब्राह्मणवाद के बीच संघर्ष का इतिहास है।
भारतीय इतिहास का गहन अभ्यास इस तथ्य को सामने लाएगा की, दो विश्वदृष्टि भारत मे आपस मे टकराई : एक बौद्धिस्ट का मानवीय और मुक्तिपूर्ण वैश्विक नजरिया और दूसरा ब्राह्मणों का अमानवीय और सीमित वैश्विक नजरिया। भारतीय इतिहास के दर्शनशास्त्र में, इन दो विश्वदृष्टि में निरंतर वार्ता है। बाबासाहब आम्बेडकर भारतीय इतिहास के विद्यार्थी थे और उन्होंने क्रांति और प्रतिक्रांति की प्रक्रिया को देखा। इसलिए, बौद्ध धम्म में , वो ब्राह्मणवाद के आलोचक थे।

2) पूर्ण क्रांति के रूप में बौद्ध धम्म
बुद्धिसम में, बाबासाहब ने सम्पूर्ण परिवर्तन के तरीकों को देखा : स्व और समाज के लिए। बौद्ध धम्म समाज और व्यक्तिओ के नवनिर्माण के लिए एक पूर्ण रास्ता प्रदान करता है।

3) बौद्ध धम्म, भारत के अछुतो और पिछड़ों का विश्वास था।
बहोत सारे अभ्यासों से, यह बात और ज्यादा साफ हो रही है, लेकिन बाबासाहब द्वारा लिखी गई एक उल्लेखनीय पुस्तक "अछूत को थे?", अपने आप मे एक ऐतिहासिक कार्य है।

4) बौद्ध धम्म वैश्विक है।
बौद्ध धम्म पवित्र पुस्तके या पवित्र भूगोल पे आधारित नही है। वह तो बुद्ध के द्वारा खोजे गए तरीके और नियम है।

5) बौद्ध धम्म पहला जन आंदोलन था, जो महिलाओं की मुक्ति की मांग करता था।
बुद्ध ने अपने संगठित संघ में महिलाओं को शामिल किया और सभी के लिए निर्वाण के मार्ग खोले थे। इस क्षेत्र में बुद्धिसम की भूमिका स्पष्ट करने के लिए, बाबासाहब द्वारा लिखी गई एक कृति "हिन्दू महिलाओ का उत्थान और पतन", उत्कृष्ट है।

6) बौद्ध धम्म जाती और जातिवाद के खिलाफ था।
संघ ने सभी को उनकी सामाजिक और जातीय पृष्ठभूमि के ऊपर उठकर स्वीकार किया।

7) बौद्ध धम्म स्वाभाविक रूप से लचीला है।
अस्थिरता बुद्धिस्ट का हृदय है, जिसका अर्थ है कि कुछ भी स्वाभाविक ठोश नही है। सब कुछ अपनी शर्तों और कारणों के आधार पे उभर के आता है।

बाबासाहब के प्रसिद्ध कथन "हमारी लड़ाई संपत्ति या सत्ता के लिए नही है..." का विश्लेषण..

Translated By Kundan Kumar

"हमारी लड़ाई संपत्ति या सत्ता के लिए नही है.. हमारी लड़ाई स्वतंत्रता के लिए है, मानव व्यक्तित्व के अधिकारों के पुनर्मूल्यांकन के लिए है.."

- बाबासाहब डॉ भीमराव आम्बेडकर

राजनीति के विषय पर चर्चा करते वक्त किसी ने मुझे बाबासाहब का ये प्रख्यात उद्धवरण (कथन, quote) भेजा। ऐसा लगता है कि, वो आदमी समझता होगा कि, व्यक्तित्व का पुनर्मूल्यांकन शुन्यवकाश में होगा।

चलिए इस बयान का विश्लेषण करने का प्रयत्न करते है। व्यक्तित्व का पुनर्मूल्यांकन अंतिम उद्देश्य है। दमनकारी समुदाय कैसे अपने व्यक्तित्व को पुनः प्राप्त करे?? क्या उत्पीडनकार अनुमति देंगे?? अगर वे अनुमति देते, तो ये बहोत समय पहले ही हो चुका होता। पीड़ित लोगों पर दमन लगाया गया है। बाबासाहब ने माना था कि, अश्पृश्यता अश्पृश्यो की नही, सवर्णो की समस्या है। अश्पृश्यता उन पर थोपी गई है।

अगर किसी एक समुदाय पर कुछ थोपा गया है, तो अनुरोध करने से यह रोका नही जा सकता। वह सिर्फ शक्ति से ही रोका जा शकता है। अगर समुदाय के पास जमीन या संपत्ति नही है, वो दुसरो पर निर्भर है, तो फिर वो अपनी स्वायत्तता(Autonomy) का उपयोग नही कर शकता। इस आर्थिक शोषण को रोकने के लिए आपको सम्पति की आवश्यकता है।

बाबासाहब का यह कथन कहता है कि, यह समस्या सिर्फ सत्ता या शक्ति के माध्यम से हल नही होने वाली, इसके लिए सामाजिक और सांस्कृतिक मूल्यों में और अधिक मूलभूत परिवर्तन आवश्यक है। लेकिन यह कथन ऐसा नही कहता कि, शक्ति और सम्पति की उपेक्षा करो। यह सिर्फ उसकी सिमा के बारे में बताता है। अपना सारा जीवन उन्होंने राजनीतिक और आर्थिक मुक्ति के लिए कार्य किया, उन्होंने समाज के मूल्यों में मौलिक सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन लाने के लिए बुद्धिसम में धर्मपरिवर्तन किया।

अगर किसी को इस संदर्भ में समझ नही आता है, तो व्यक्तित्व का पुनरूत्थान कुछ भी नही बल्कि एक अमूर्त विचार (Abstract Idea) है। वह सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, और सांस्कृतिक मूल्यों को एक आध्यात्मिक क्षेत्र मे परिवर्तित हो करता है, जिससे बाबासाहब ने अपने पूरे जीवन काल मे नफरत की। यह भगवान को ढूंढने जैसी बात है, लेकिन बाबासाहब भगवान की तलाश नही कर रहे थे। शरुवात से अंत तक वह एक समुदाय की तलाश में थे।

Note: Translation of Original Article by Loknath Kumar "Analyzing the Famous Quote of Babasaheb Ambedkar". I have tried my best to translate this into Hindi, however, there may be some differences, so for the better understanding on this topic, original article by the author in English is final.

श्रेष्ठ होते है वो शासन करते है, इसलिए श्रेष्ठ बनो : विजय मकवाणा

वो रामायण की चोपाईया, हनुमान चालीसा, गायत्री मंत्र, गीतापाठ, शिवस्त्रोतम, हजारो व्रत कथाये, सोलह संस्कार विधिया, भगवद कथाये, पुराण कथाये.. आदि आदि साहित्य कंठस्थ करके बैठे है.. आप किसी भी मुर्ख दीखते पंडित को किसी भी वक्त अचानक इस सिलेबस में से कोई सवाल पूछकर देखे, जवाब परफेक्ट ही देगा.. वो जवाब दे शकता है क्योंकि वो सब उनके पूर्वजो ने उनके हित के लिए लिखा हुआ है.. और वो लोग अपने पूर्वजो को बेपनाह चाहते है.. उनके लिए गर्व लेते है.. 

आप में से कितनो को धम्मपद, त्रिपिटक, जातक कथाये, बुद्ध और उनका धम्म, कबीर साहित्य, रैदास साहित्य, तुकाराम के अभंगो, पेरियार की सच्ची रामायण, बाबासाहेब की २२ प्रतिज्ञाए, उनके २२ वोल्यूम, भाषण, आदि साहित्य का सिलेबस याद है?? अगर आपको इसमें से कुछ भी याद रखने की इच्छा ही नही है तो फिर वो आपसे श्रेष्ठ है.. और जो श्रेष्ठ होता है वही शासन करता है.. आप उन्हें उनकी जात को श्रेष्ठ कहने से रोक नहीं शकते!!

--विजय मकवाणा 
(अनुवादक : कुंदन कुमार)

बाबासाहब की द्रष्टि से, बुद्धिजीवी वर्ग और देश का भविष्य..

जैसा की हम सब जानते है, बाबासाहब डॉ भीमराव आम्बेडकर स्वतंत्र भारत के प्रथम कानून मंत्री, भारतीय संविधान के निर्माता के साथ साथ एक स्वतंत्र विचारक, अद्भुत विद्वान तथा विश्व की एक महान विभूति थे.. अगर बाबासाहब चाहते तो ज्ञान और प्रतिभा के बल पर वो अच्छी स अच्छी नौकरी ले सकते थे और आराम से अपनी जिंदगी बिता सकते थे, लेकिन उन्होंने अपना सारा जीवन दबे, कुचले, पिछड़े वर्गों और सर्वसमाज की महिलाओ के सामजिक उत्थान के कार्यो में लगा दिया.. उन्होंने सिर्फ पिछड़े समाज ही नहीं बल्कि पुरे भारत देश के विकास में अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया.. बाबासाहब डॉ भीमराव आम्बेडकर के लेखन तथा भाषण, सामाजिक चिंतन के इतिहास और विकास के कालजयी दस्तावेज है.. 

बाबासाहब के जीवन संघर्ष का प्रमुख उदेश्य जातिभेद का बीजनाश करना था.. “Annihilation Of Cast” यानि “जातिभेद का बिजनाश” भी बाबासाहब डॉ आम्बेडकर का एक ऐसा ही क्रांतिकारी भाषण और जीवन संघर्ष का चिंतन ग्रन्थ है, जो उन्होंने १९३६ में लिखा, जिसमे जाति, जातिवाद और जातिवाद के विरोध और नाश से सम्बंधित बहोत शसक्त जानकारी दी है.. इसी ग्रन्थ में बाबासाहब ने जातिभेद और उसके बिजनाश के साथ साथ, बुद्धिजीवी वर्ग और देश के भविष्य से सम्बंधित बहोत ही महत्वपूर्ण और विचारणीय बात लिखी है.. 

बुद्धिजीवी वर्ग के बारे में बाबासाहब लिखते है की, “प्रत्येक देश में बुद्धिजीवी वर्ग सर्वाधिक प्रभावशाली वर्ग रहा है, भले ही वह शासक वर्ग न रहा हो.. बुद्धिजीवी वर्ग वह है जो दूरदर्शी होता है, सलाह दे सकता है और नेतृत्व प्रदान कर सकता है.. किसी भी देश की अधिकांश जनता विचारशील एवम क्रियाशील जीवन व्यतीत नही करती.. ऐसे लोग प्रायः बुद्धिजीवि वर्ग का अनुकरण और अनुगमन करते है..”

साथ की साथ देश के भविष्य के सन्दर्भ में बाबासाहब ने एक अति महत्वपूर्ण बात लिखी है की, “यह कहने में अतिश्योक्ति नही होगी की किसी भी देश का सम्पूर्ण भविष्य उसके बुद्धिजीवी वर्ग पर निर्भर होता है.. यदि बुद्धिजीवी वर्ग इमानदार, स्वतंत्र, और निष्पक्ष है तो उस पर यह भरोसा किया जा सकता है की संकट की घडी में वह पहल करेगा और उचित नेतृत्व प्रदान करेगा.. बुद्धिमान व्यक्ति भला हो सकता है, लेकिन साथ साथ दुष्ट भी हो सकता है.. उसी प्रकार बुद्धिजीवी वर्ग उच्च विचारो वाले व्यक्तिओ का एक दल हो सकता है, जो सहायता करने के लिए तैयार रहता है और पथभ्रष्ट लोगो को सही रस्ते पपर लाने के लिए तैयार रहता है..”

इस तरह "जातिभेद का बिजनाश" ग्रन्थ में बाबासाहब ने देश के हित में बुद्धिजीवी वर्ग का क्या योगदान है, उसे बखूबी निरूपण किया है.. उन्होंने दर्शाया है की किस तरह बुद्धिजीवी वर्ग देश के भविष्य के निर्माण में सहायक बन सकता है.. 

(सन्दर्भ : बाबासाहब आम्बेडकर सम्पूर्ण वांग्मय खंड- १ (जातिभेद का बिजनाश), पृष्ठ- 94 / 95)

-- कुंदन कुमार

હિંદુ રાષ્ટ્ર નું નિર્માણ!! શું આ ભારતીય નાગરિકો ના ધર્મસ્વાતંત્ર્ય ના મૂળભૂત અધિકાર નું હનન તો નથી ને??

એક તરફ જયારે ભારતીય બંધારણ (કલમ ૨૫ થી ૨૮), ભારત દેશ ના દરેક નાગરિક ને પોતાની ઈચ્છા મુજબ ધર્મ માનવાનો, પાળવાનો અને પ્રચાર કરવાનો હક આપે છે.. ધર્મ સ્વાતંત્ર્ય નો અધિકાર આપે છે..

૫ ફેબ્રુઆરી ૧૯૫૧ ના રોજ સંસદ માં હિંદુ કોડ બીલ રજુ કરતી વખતે ધર્મનિરપેક્ષતા ના સંદર્ભ માં બાબાસાહેબ ડો આંબેડકર એ કીધેલા શબ્દો યાદ આવે છે કે, “ધર્મ નિરપેક્ષ રાજ્ય નો અર્થ ધર્મ વિહીનતા નથી.. આનો અર્થ થાય છે કે, રાજ્ય કોઈ પણ વ્યક્તિ પર કોઈ ધર્મ થોપી શકતું નથી..”

ત્યારે બીજી તરફ, વર્તમાન સરકાર માં ઘણી વખત સાંભળવામાં આવે છે કે ભારત દેશ ને હિંદુ રાષ્ટ્ર બનાવવામાં આવશે.. અને ગોવા ના મુખ્ય મંત્રી એ ત્યાં સુધી નિવેદન આપી દીધું હતું કે, “નરેન્દ્ર મોદી ભારત દેશ ને હિંદુ રાષ્ટ્ર બનાવશે.."

તો "હિન્દૂ રાષ્ટ્ર" બનાવવાનું આ નિવેદન કેટલી હદ સુધી યોગ્ય છે?? શું ભારત દેશ ના નાગરિકો ના મૂળભૂત અધિકારો નું હનન તો નથી થઇ રહ્યું ને??

Photo source : hindi.news18.com (statement of goa cm)

#ધર્મનિરપેક્ષ #સ્વાતંત્ર્ય

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हमारे आन्दोलन का मूल उदेश्य संगठन, मजबूती, समता, स्वतंत्रता और भाईचारा है..

हमारा आन्दोलन केवल अपनी कमजोरियों को दूर करने के लिए नही बल्कि सामाजिक क्रांति लाने के लिए है.. जिससे नागरिक अधिकारों के सम्बन्ध में मानव मानव में किसी प्रकार का भेदभाव किए बिना मानव निर्मित जातियों के अवरोधों को नष्ट कर अपना सर्वोत्तम विकास करने का सबको अवसर प्रदान करना है..

यदि हम समस्त हिन्दुओ को एक जाती में संगठित करने में सफल हुए तो यह साबित होगा की हमने अपने राष्ट्र और खासकर हिन्दू समाज की बहुत बड़ी सेवा की है.. वर्तमान जाती व्यवस्था अपने भेदभाव तथा अन्य दुश्परिनामो के कारण हमारे सामाजिक एवं राष्ट्रिय कमजोरी का बहोत बड़ा स्त्रोत है.. हमारे आन्दोलन का मूल उदेश्य संगठन, मजबूती, समता, स्वतंत्रता और भाईचारा है.. हम अंधकार युग में रचित शास्त्र और स्मृतियों की प्रतिबध्धता एवम उनसे नियंत्रित होना अस्वीकार करते हुए न्याय एवम मानवता में विश्वास रखते है..

(बाबासाहब आम्बेडकर द्वारा, 25 दिसम्बर 1927 को दिए गए भाषण का अंश..)

समानता या समरसता??

क्या जरुरी है बहुजन समाज के लिए?? समानता या समरसता??
समानता और समरसता के संदर्भ में विचार.. अति महत्वपूर्ण जानकारी..

हर एक बहुजन के लिए समता और समरसता के बारे में जानना और समझना बहोत जरूरी है.. बाबासाहेब का लिखा भारतीय संविधान भी हमे समानता की प्रेरणा देता है.. किस तरह से समरसता बहुजन समाज के लिए घातक है और समानता का महत्व क्या है, ये जानकारी बहोत ही महत्वपूर्ण और जरूरी है..

निचे दिए गए फोटो में से पढ़े और जाने..

बाबासाहब डॉ आम्बेडकर द्वारा दिया गया मूल संदेश : शिक्षित करो, आंदोलित करो, संगठित करो..

"Educate Agitate Organise - शिक्षित करो, आंदोलित करो, संगठित करो.. "

दिनांक 9 मार्च, 1924 को मुंबई के दामोदर होल में शाम 4.00 बजे एक सभा का आयोजन किया गया था.. उस सभा में “बहिस्कृत हितकारिणी सभा” नाम की संस्था गठन करने का प्रस्ताव बाबासाहब डॉ आंबेडकर ने रखा और उसे मान्य किया गया था..

इसी सभा में संगठन का घोषवाक्य तय किया गया, “Educate Agitate Organise” अर्थात "शिक्षित बनाओ, आंदोलित करो (चेताओ, सावधान करो, ) और संगठित करो"..

मूलतः इस वाक्य का जो विस्तृत अर्थ सभा में तय किया गया था वह यह था की “लोगो को शिक्षित करो, उनके मन में अपनी दुर्दशा के प्रति चिढ उत्पन्न करो और उनका संगठन बनाओ”.. यहाँ पर शिक्षित करने का मतलब केवल डिग्रीधारी बनाने से नहीं है बल्की जागृत करने से है..

बाबासाहब ऐसा भी कहते थे की “जो कोम अपना इतिहास नहीं जानती वह अपने भविष्य का निर्माण नहीं कर सकती”.. इसका साफ मतलब यह है की बाबासाहब चाहते थे की समाज को उनके इतिहास के बारे में जानकारी दी जाय.. वह क्या थे? और क्या बन चुके है? उसकी जानकारी दी जाय.. उन्हें उनकी दीन-हीन अवस्था के प्रति जागृत किया जाय, सावधान किया जाय.. इसके लिये कौन जिम्मेवार है? इसकी जानकारी दी जाय ताकि उनको दोस्त और दुश्मन की पहचान हो सके..

बाबासाहब का कहना यह था की अगर इस दिशा में समाज को शिक्षित किया गया तो स्वाभाविक रूप से उनके मन में अपनी दुर्दशा के प्रति चिढ उत्पन्न होगी.. जब यह चिढ उत्पन्न हो जायगी तो फिर उनका जो संगठन निर्माण करना है वह आसान हो जायेगा..

मनोविज्ञान का एक सिध्धांत है की जो लोग समदुखी (Co-Sufferer) होते है वह आसानी से एक दुसरे की मदद के लिए इकठ्ठा आ जाते है..  जब उन्हें पता चलेगा की वह सब मनुवादी व्यवस्था के शिकार है तो वह इकठ्ठा हो कर स्वाभाविक रूप से उस व्यवस्था के खिलाफ बगावत करेंगे..

यहाँ शिक्षित करने का मतलब गुलामी का एहसास कराने से भी है; इसीलिए तो बाबासाहब कहते थे की, "गुलामो को गुलामी का अहसास करा दो वह स्वयं ही विद्रोह कर उठेंगे"..

बाद के दिनों में इस घोषवाकय में कुछ फेर बदल हुआ और वह इस तरह से पहचाने जाना लगा, “Educate Organise Agitate” अर्थात “शिक्षित करो, संगठित करो और संघर्ष करो”.. यहाँ तक तो कोई समस्या नहीं थी क्यूंकि यह भी कुछ हद तक तर्कसंगत है |

यहाँ शिक्षित करो का वही अर्थ रहता है जो बहिस्कृत हितकारिणी सभा में तय हुआ था और जो चेताओ का नारा था वह भी इस शिक्षित करो के नारे में सम्मिलित हो जाता है..

अब जिनको शिक्षित किया गया है उनको संगठित करना आवश्यक है क्यूंकि व्यवस्था परिवर्तन का जो संघर्ष है वह कडा संघर्ष है उसमे बहुत ज्यादा सामूहिक प्रयासों की.. बाबासाहब तो कहते थे की एक दयाहीन संघर्ष की आवश्यकता है.. इसीलिए इसी क्रम में इस सूत्र को बाबासाहब के जीवन काल में ही तर्कसंगत माना गया..

मगर अनर्थ तो तब हो गया जब आज के दीनो में इस सूत्र को कुछ इस तरह से प्रचलित किया जा रहा है की  “Educate Organise  Agitate” अर्थात “शिक्षित बनो, संगठित बनो और संघर्ष करो”..

यहाँ पर यह जिम्मेवारी समाज पर छोड़ दी गई की आप शिक्षित बनो और यहाँ शिक्षा का जो अर्थ है वह डिग्रीधारी बनने तक सिमित रह गया.. अब तो आन्दोलन में कार्यरत समूह तो शिक्षित (डिग्रीधारी) बनते गया साथ साथ उनका अनुकरण करते हुए समाज से आये गरीब और वंचित लोग भी शिक्षित (डिग्रीधारी) बनते गए.. वे समाज का बुध्धिजीवी वर्ग बनते चला गया.. साथ साथ उपभोगवादी भी बनते गया.. कुछ हद तक वह संगठित भी हुआ मगर संघर्ष करते वक्त अपने आप को स्थापित करने के मार्गक्रमण में वह संकुचित बन गया.. क्यूँकी संघर्ष में विस्थापन अवश्यंभावी होता है; वह अब अपने हितो को स्थापित रखना चाहता है इसीलिए वह विस्थापन से कोशो दूरी बनाये रखने के लिए संघर्ष के मार्ग पर चलना नहीं चाहता..

अब वह एक ऐसा अजगर (उदितराज, आठवले, पासवान, जाधव) बन गया है की जिसे पेट भरने के लिए किसी नीतिशास्त्र की आवश्यकता नहीं.. बस उसे तो सिर्फ खाना चाहिए..

इस तरह बाबासाहब का जो व्यवस्था परिवर्तन का लक्ष्य था, जो स्वप्न था वह इसी संकुचितता की वजह से अपने गंतव्य तक पहुँचने में लड़खड़ा रहा है..

यह हालात बाबासाहब डॉ अम्बेडकर ने अपने जीते जी देख लिया था इसीलिए तो 18 मार्च 1956 को आगरा के रामलीला मैदान में कहा था की, “मुझे पढ़े लिखे लोगो ने धोखा दिया है “

यही हालात इस बात की ओर इंगित करते है कि हम बाबा को तो मानते है मगर बाबा की नहीं मानते..


- कुंदन कुमार

બહુજન મહાપુરુષો નો ત્યાગ અને આપણા જીવન ના આદર્શ

"બહુજન સમાજ". હજારો વર્ષો પેહલા તથાગત ગૌતમ બુદ્ધ દ્રારા આ દેશ ની મૂળનિવાસી પ્રજા(sc, st, obc, minority) ના સમાજ ને અપાયેલું ઍક નામ, જેને માન્યવર સાહેબ કાંશીરામ એ સાર્થક કરી બતાવ્યું..

બહુજન સમાજ નું આંદોલન  સામાજિક, ધાર્મિક, આર્થિક અને રાજનીતિક પરિવર્તન  નું છે.. પરિવર્તન ત્યારે જ શકય બને છે, જ્યારે જરૂરિયાત, ઇચ્છા, અને મજબૂતાઈ(આર્થિક અને માનસિક) નો યોગ્ય સમન્વય થાય છે.  પરિવર્તન ને સરળ શબ્દો મા સમજાવતા માન્યવર સાહેબ કાંશીરામ એ કીધું હતુ કે,  Change = Need   Strength   desire.
આ બહુજન સમાજ નો કારવા અત્યારે જે જગ્યા એ છે એ  સેંકડો બહુજન મહાપુરુષો અને યુવાનો ના ત્યાગ, બલિદાન અને સંઘર્ષ  નું સ્વાદિષ્ટ ફ્ળ છે.. બહુજન સમાજ આ મિશન ને સાહેબ કાંશીરામ એ બુદ્ધ ફૂલે શાહુ આંબેડકર નું મિશન કહ્યુ છે.. અને જે કાર્યકર્તા એ બહુજન સમાજ નાં મિશન સાથે જોડાયેલ છે, તેં કોઈ ઍક આદર્શ ને અનુસરે છે.. આ આદર્શ  તથાગત ગૌતમ બુદ્ધ, રાષ્ટ્રપિતા જ્યોંતિબા ફૂલે, માતા સાવિત્રીબાઈ ફૂલે, વિશ્વરત્ન બાબાસાહેબ ડૉ ભીમરાવ આંબેડકર, ત્યાગમૂર્તિ માતા રમાબાઈ, માન્યવર સાહેબ કાંશીરામ  કે અન્ય કોઈ પણ હોઇ શકે છે..  અહિ વાત છે આ આદર્શો નાં ત્યાગ અને સમર્પણ ની, તેમનાં બલિદાન અને સંઘર્ષ ની..

તથાગત ગૌતમ બુદ્ધ : સિદ્ધાર્થ ગૌતમ બુદ્ધ ઍક સુખી સંપન્ન પરિવાર મા જન્મ્યા હતાં, પણ તેમણે જોયું જાણ્યું અને અનુભવ્યું કે આ સંસાર મા દરેક પ્રાણીમાત્ર ને દુખ છે, અને એ દુખ નાં કારણ અને એનાં નિવારણ ની શોધ મા તેઓ ઘર છોડી ને નીકળી પડ્યા.. સિદ્ધાર્થ એ  પોતાના પરિવાર, માતા-પિતા, પત્ની અને બાળક નો ત્યાગ  કર્યો અને આ વિશ્વ ને સમતા, બંધુતા, સ્વતંત્રતા, ન્યાય, પ્રેમ, દયા, કરુણા, અને શીલ નાં પાયારૂપી વિશ્વ નો સૌથી મહાન અને વૈજ્ઞાનિક ધમ્મ આપ્યો.. આમ, ગૌતમ બુદ્ધ એ પૂર્ણ ત્યાગ કર્યો સંસાર, સમાજ અને માનવ માટે..

મહાત્મા જ્યોંતિબા ફૂલે અને માતા સાવિત્રીબાઈ ફૂલે : ફૂલે દંપતીએ સાથે મળીને ને સામાજિક ઉત્થાન માટે પ્રયત્નો અને સંઘર્ષ કર્યા, શિક્ષણ નો પ્રસાર પ્રચાર કર્યો અને સ્ત્રીઓ ના વિકાસ ને મહત્વ આપ્યું.. તેમણે લગ્ન કર્યા પણ  પરિવાર ને આગળ નાં વધાર્યો .. આમ તેઓ સમાજ માટે કાર્ય અને સમર્પણ ની ભાવના થી નિઃસંતાન રહ્યા , અને ત્યાગ કર્યો..

બોધીસત્વ બાબાસાહેબ આંબેડકર અને માતા રમાબાઈ આંબેડકર : બાબાસાહેબ પાસે પરિવાર, પત્ની, બાળકો બધુ જ હતુ.. પણ બાબાસાહેબ એ પોતાનુ સમગ્ર જીવન  જ્ઞાનપ્રાપ્તિ  માટે લગાવી દીધું અને પોતાના અથાક પરિશ્રમ મેહનત સંઘર્ષ અને ત્યાગ નાં પરિણામે ભારત દેશ ને  વિશ્વ નું સૌથી મહાન બંધારણ  આપ્યું, જેમા  સદીઓ થી દબાયેલા, કચડાયેલા, પોતાના અધિકારો થી વંચિત રહેલા બહુજન સમાજ નાં વિકાસ અને ઉત્થાન માટે વિશેષ પ્રાવધાન  કરવામાં આવ્યાં. આ અથાક મેહનત પાછળ બાબા એ પોતાના અંગત જીવન ને વિશેષ મહત્વ ના આપ્યું.. બીજી તરફ જોઈએ તો ઍક  આદર્શ પત્ની  તરીકે માતા રમાબાઈ એ બાબાસાહેબ નાં દરેક કાર્ય મા એમનો સાથ આપ્યો અને ઍક આદર્શ પત્ની નો ભાગ ભજવવામાં પોતાના  ચાર ચાર બાળકો નું બલિદાન  આપી દીધું.. બાબાસાહેબ બહુજન સમાજ અને સમગ્ર માનવ સમાજ ના ઉત્થાન નાં ધ્યેય ના કારણે પોતાના પરિવાર, પત્ની અને બાળકો પ્રત્યે ધ્યાન ના આપી શક્યા.. આમ, બાબાસાહેબ પરિવાર માં રહી ને પણ પરિવાર માં નહોતા..

માન્યવર સાહેબ કાંશીરામ : બાબાસાહેબ અને બહુજન મહાપુરુષો નાં જીવન સંઘર્ષ અને ત્યાગ વિશે જાણી ને કાંશીરામ સાહેબ એ  પરિવાર અને સાંસારિક સુખ નો ત્યાગ  કર્યો અને પોતાનુ સમગ્ર જીવન બહુજન સમાજ માટે અર્પી દીધું.. પોતાના અથાક પરિશ્રમ અને સંઘર્ષ, સમાજ માટે કાંઈ કરી છૂટવાની ભાવના થી સાહેબ એ ઍક સમય ભારત દેશ નું સૌથી મોટુ સરકારી કર્મચારીઓ નું સંગઠન બામસેફ , સમાજ નાં ન્યાય અને અધિકારો માટે દલિત શોષિત સમાજ સંઘર્ષ સમિતિ  અને રાજનીતિ ક્ષેત્રે ઝંપલાવવા બહુજન સમાજ પાર્ટી  ની રચનાં કરી.. આમ સાહેબ કાંશીરામ એ પોતાનું સમગ્ર જીવન બહુજન સમાજ ના નામે ખર્ચી નાખ્યું..
           
આમ, બહુજન સમાજ ની અત્યાર ની સારી પરિસ્થિતિ ( સારા મકાન, સારા કપડા, ગાડી-મોટરકાર, હાથ માં સ્માર્ટફોન, ઊંચા હોદ્દા પર ની સરકારી નોકરીઓ ) આ મહાપુરુષો નાં ત્યાગ અને સંઘર્ષ નું પરિણામ છે.. શુ આ મહાપુરુષો આપણા આદર્શ છે?? શું આપણે તૈયાર છીએ સંઘર્ષ ત્યાગ અને બલિદાન માટે?? પોતાના સમાજ માટે, પોતાના લોકો માટે, પોતાની આવનારી પેઢીઓ નાં સારા ભવિષ્ય માટે...!!!!

છેલ્લે એક પંક્તિ યાદ આવે છે કે,
એ વક્ત તુ બસ મેરા ઇતના કામ કર દે,
ફિર સે યે દૌર બહુજનો કે નામ કર દે;
અગર હો નાં શકે ફિર સે પેદા આંબેડકર,
તો હર ઘર મે ઍક કાંશીરામ પેદા કર દે..

- કુંદન કુમાર